OS CINCO ELEMENTOS NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Os Cinco Elementos representam uma classificação mais adiantada do Yin-Yang, em formas diferentes de Qi, reportadas às propriedades do Metal, Água, Madeira, Fogo e Terra. Devemos sublinhar que a palavra elemento tem, de certo modo, uma conotação fixa que não existe em chinês. Daí a teoria ser freqüentemente designada pelas traduções alternativas de Cinco Transformações ou Cinco Fases. Os Elementos são, de fato, descrições do Qi em estágios e processos de mudança diferentes. Tal como no Yin-Yang, a perspectiva universal dos Cinco Elementos brotou da observação dos ciclos da natureza e da categorização dos fenômenos que nela atuam. A Teoria dos Cinco Elementos abrange dois aspectos: primeiro, o agrupamento das coisas, ou fenômenos, com uma característica energética semelhante em correspondência e, segundo, o fluxo de energia entre os Elementos em seqüências muito definidas, ou ciclos.

Cada Elemento possui as suas propriedades e qualidades características, que se podem entender a um nível de intuição e senso comum. A energia da Madeira, por exemplo, é a ascensão, expansão e noção de crescimento que temos na Primavera, quando a natureza começa a despertar do Inverno e principia a grande onda de atividade que dá início ao ano(no hemisfério norte). A qualidade do Fogo é o derradeiro Yang do auge do Verão, quando a natureza atingiu o seu pico de crescimento, as árvores estão a ficar o mais frondosas possível e as flores a desabrochar. A Terra funciona como o elemento central e equilibrador quando a energia se começa a transformar num movimento descendente: está associado ao fim do Verão e, também, aos últimos dias de cada estação, quando o Qi desta principia a mudar para a seguinte. A energia do Metal é um movimento consolidador e introvertido, como a contração da seiva nas árvores no Outono. Condensa as coisas nas partes que as constituem e cria as fronteiras que as definem: como uma neblina de Outono num vale, originada pela água a condensar-se, mas incapaz de subir e de se transformar por evaporação. A Água é o Yin derradeiro: o tempo tranqüilo, frio e repousante do Inverno. Tem uma faceta de espera, de serenidade, que se poderia descrever como potencial armazenado, contudo sempre flexível e poderoso (pensem na água a encher um recipiente e a adaptar-se-lhe; pensem na devastação provocado pelas cheias).

As correspondências dos Cinco Elementos agrupam fenômenos que se considera terem propriedades energéticas semelhantes, como uma orquestra em que todos os instrumentos tocassem a mesma nota.



Quando são aplicados ao reino do corpo, mente e espírito humanos, os Cinco Elementos podem ser um instrumento inestimável para apontar o local onde o Qi do corpo se desequilibra e por que motivo.



O segundo aspecto importante da Teoria dos Cinco Elementos é a sua descrição muito específica do fluxo energético, resumido nos Ciclos Gerador(Shen) e Inibidor(Ko). No Ciclo Gerador, cada elemento origina o seguinte: portanto, a Madeira origina o Fogo, que origina a Terra e assim sucessivamente, em redor do círculo. Um bom exemplo disto é o ciclo das estações: na Primavera (tempo de energia da Madeira) a energia da Terra sobe e explode na forte atividade do Verão (Fogo), que então se transforma em Verão de São Martinho (tempo da energia da Terra). Este, por seu turno, suaviza-se no tempo das colheitas do Outono (Metal) e, então, o Qi da terra repousa e armazena-se durante o Inverno (tempo da energia da Água) antes de principiar, novamente, todo o processo, na Primavera. O Ciclo Inibidor mostra a maneira como os elementos também se limitam uns aos outros para erguer uma barreira ao processo de crescimento, que, de contrário, seria infinito. Mais uma vez, podemos retomar o exemplo da natureza se quisermos explicar os mecanismos que aqui atuam: a Água apaga o Fogo, o Fogo derrete o Metal, o Metal corta a Madeira, a Madeira (árvores) estabiliza a Terra, a Terra contém a Água.Atentemos também que na medicina tradicional chinesa existe ainda o ciclo Contra-Inibidor, onde Água destrói Terra, Terra destrói Madeira, Madeira destrói Metal, Metal destrói Fogo e Fogo destrói Água.


Mestre Sérgio Silva

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